La place vide : l’expérience intérieure et l’expérience mystique comparées

Marianne GODARD

Lors d’un entretien radiophonique de 1951, Bataille affirme que sa « philosophie est le contraire d’une mystique »1. Si l’auteur semble refuser cette dénomination, ses essais comme ses textes de fiction mettent en jeu ce que Bataille nomme « l’expérience intérieure », expérience proche de l’expérience mystique à bien des égards. En comparant la Somme athéologique et les écrits de mystiques ayant nourri la pensée bataillienne tels que Thérèse d’Avila, Angèle de Foligno et Jean de la Croix, nous chercherons comment s’articulent ces deux expériences et leurs modalités d’énonciation, marquées par un rapport au langage comme stigmate.

On peut dire que Bataille et les mystiques sont en marge. Parce que les mystiques ne fondent par leur savoir sur des faits constitués, ils s’opposent au discours théologique et aux institutions religieuses, qui cherchent à mettre de l’avant un ensemble cohérent d’énoncés « vrais ». Le mot expérience l’indique, leur langue se déploie dans une énonciation éminemment subjective, empreinte de doutes et s’interrogeant sur les capacités du langage. Bataille quant à lui pratique une écriture définie par les expériences limites et marginales : sexualité déviante, fascination pour la violence, besoin constant de transgression. À bien des égards, il peut être défini comme « déviant ». Cette marginalité s’exprime également au sein de leurs expériences respectives, étant toutes deux empreintes d’une solitude souffrante et d’une remise en question radicale : mouvement vers le non-savoir, elles sont une affirmation de la non-pertinence de la raison, un abandon du conceptuel, accompagné par un éclatement du moi qui marque le sujet, alors « ouvert, brèche béante »2. Cette blessure qui s’imprime chez lui est, pour Bataille comme pour les mystiques, ouverture et tension perpétuelle vers l’autre avec qui ils désirent rentrer en contact.

C’est cette tension qui détermine dans ces deux corpus leurs modalités d’énonciations, qu’on peut définir, à la suite de Michel de Certeau, comme une dynamique du conversar. Dans l’expérience intérieure et mystique, le sujet est dans l’attente de celui qui parle et de la connexion qui alors s’effectuera. Cependant, cette attente se heurte à une absence et instille chez lui un soupçon vis-à-vis du langage : non seulement la Parole n’est pas, mais la communication est perçue comme brisée. La relation est dominée par l’incertitude et la surdité : où et comment parlera-t-il, et comment l’entendre? Le conversar se définit alors autant par le fait de parler que celui d’écouter, de créer un espace pour écouter et être écouté. Pour Bataille comme pour les mystiques, le livre qu’ils écrivent est à l’image du stigmate : il sert à créer une manifestation physique de l’absence de l’autre, à tracer comme en pointillés sa place vide, et à ainsi faire apparaître un endroit où le je peut exister devant un tu. De même, leur texte sera habité par des « bruits énonciatifs », ceux du corps et de la conscience du sujet qui se disloquent à travers leur expérience, mais surtout, bruits qui sont la marque de cet autre vers lequel le mystique comme Bataille tend. En créant ces stigmates verbales, les deux sujets cherchent à témoigner de l’existence de l’autre par ces traces corporelles, gémissements, cris, interjections. Finalement, dans cette méfiance vis-à-vis du langage, ces auteurs chercheront à en transgresser les limites : ils emploient les mots de façon instable et contradictoire, discréditent constamment leur propre parole, et usent du mensonge pour subvertir le rationnel et le logique. Cela, afin d’être « l’autre du langage »3, à écarteler ses signes qui semblent ne pas fonctionner, afin de créer cette brèche où l’altérité peut se glisser, où les mots peuvent s’ouvrir à la question du sens, et l’être qui parle à celui qui écoute, ou qui le lit.

1 Émission d’André Gillois du 20 mai 1951 où Bataille s’entretient avec Emmanuel Berl, Maurice Clavel, Catherine Gris, Jean Guyot, le Dr. Martin et Jean-Pierre Morphé.

2 Georges Bataille, L’expérience intérieure, Paris, Gallimard, 1943, p. 74.

3 Michel De Certeau, La fable mystique : XVIe-XVIIe siècle, tome I, Paris, Gallimard, 1987, p. 241.